Целостное восприятие жизни

Духовная философия

Целостность восприятия жизни Как только выработано созерцательное состояние ума, медитативный ум не стеснен никаким конкретным местом или позой тела. Скорее он присутствует у человека постоянно. Медитативный ум наполняет мирские занятия и преобразует повседневность в созерцательную практику. Говоря словами Ани Тэнзина Пальмо, «практика есть то, что вы делаете ежемоментно в течение всего дня. Это то, как вы общаетесь с встречающимися вам людьми. Это то, как вы пьете чай, относитесь к работе, и то, как все более осознаете свое внутреннее восприятие вещей».

Когда так называемое «мирское» и так называемое «духовное» предстают словно скроенные из одного куска, это и есть единая жизнь, благословенная и обретшая смысл. Наши трудности в примирении духовного с материальным отражают глубокую трещину в здании западной философии. Лишь целостное восприятие жизни не находит никакого разрыва между этими двумя полюсами; целостная философия поддерживает объединение противоположностей и утверждает взаимосвязь.

Целостное восприятие жизни — это не что-то новое, просто ее время пришло именно сейчас, когда мы трудимся под железной пятой материализма. Пифагор более всего известен своей математической теоремой, хотя его философия шагнула далеко за пределы математики. Он основал философскую школу в традициях тайных школ древнего Египта, где провел примерно двадцать два года. Вполне очевидно, что тогда он и проник в давно уже выработанную духовную традицию Египта. Здесь было довольно мощное целостное в восприятии духовного и материального течение, когда жрецы были также астрономами, зодчими и целителями и где жрицы были священными танцовщицами и музыкантшами. Мудрость там носила и практический, и нравственный, и космический, и земной характер. Египетская метафизика занималась как движением небесных сфер, так и движением камня. Это была духовность, заключающая и небо и землю в одно величественное целое, выраженное посредством многих языков науки и искусства. Как раз эта модель и вдохновила самого Пифагора. Он усвоил священное учение Школы мистерий и воссоздал его в Греции.

Духовная философия

Столетия спустя английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626) был подвигнут на создание системы целостной философии. Бэкон назвал свою систему Великим восстановлением. Эта система стремилась ко всеобщему преобразованию мира посредством возрождения всех искусств и наук. Он представил свою схему преобразования в виде модели, названной им пирамидой философии. Каждая грань представляла один из трех аспектов этой науки — божественный, человеческий и природный. Дополнительно пирамида философии была разделена на три яруса. Нижний подразумевал историю, которую Бэкон назвал «опытом через действие». Средний ряд — физику, нареченную им «материальными причинами». Третий ряд представлял метафизику, известную как «конечные причины». В данной модели искусства и науки были отнесены к божественному. Надежды, возлагаемые Бэконом на духовную философию, нашли отражение в современном языке. Он также желал привнести в жизнь «светоносные» мысли и «светоносные» опыты. Пифагор оставил небольшое письменное наследие, в отличие от Бэкона, завещавшего много трудов будущим поколениям. Они оба были движимы идеей целостной жизни. Бэкон больше выделял изобразительные искусства, а Пифагор делал ставку на число. В рамках холизма каждая часть может отражать целое. Холизм сегодня вновь напоминает нам о себе; мы снова ищем целостность в жизни. Повседневные занятия становятся той основой, которая поддерживает единство ума, тела и души. Повседневная деятельность становится медитацией, медитация же — повседневной деятельностью.

Для времени, в которое мы теперь живем, целостное восприятие жизни и духовное действие приобретает наивысшую ценность. В 1993 году его святейшество Далай-лама обратился с заключительным словом ко Всемирному Собранию Религий. Этот съезд был созван для обсуждения глобальных проблем, стоящих перед мировым сообществом. Темой выступления Далай-ламы был призыв к личному действию, требование совершать поступки исходя из духовной позиции. Выдвигалась идея объединить мысль и дело, духовное и материальное, приступить к медитации в действии. Когда духовная мысль и материальное действие объединяются, мы становимся участниками жизни и наслаждаемся ею.