Медитация на Смерть или осознание ценности жизни

О неизбежности перемен

Медитация на смертьКак часто нам хотелось повернуть время вспять и получить еще один шанс? Но время безжалостно движется вперед, и повторный шанс так призра­чен и мал. Как часто мы сожалели о сказанных или непроизнесенных словах, о незаконченном деле, о нерешенных проблемах, которые мы откла­дываем на потом? Буддисты полагают, что здесь и лежит источник нашей будущей кармы. Здесь зак­ладываются семена, ждущие своего часа, чтобы принести плоды. Верим ли мы в то, что незавер­шенное дело может ввергнуть нас в круговорот перерождений, или нет, мы все еще можем ощу­щать груз незавершенного дела в нас самих.

Как неохотно мы говорим и думаем о смерти, последнем табу. Смерть остается самым большим страхом для нас. Страх не исчезает с попыткой не замечать эту реальность. Кто чувствует себя уют­но, думая о собственной смерти? Кто захочет взять предметом медитации собственную смерть? Ведь наряду с рождением смерть являет­ся еще одной непреложностью. И все же она наш величайший страх. Она несет с собой ужас неиз­вестного и зов неизбежного. Вместо того чтобы обратить свой взор на эту непреложную истину, мы выбираем возможность не замечать ее вплоть до того момента, когда смерть сама придет за нами. Пока мы не взглянем на смерть, мы не сво­бодны в поисках жизни. Все духовные традиции предлагают медитировать на смерть. Суфии гово­рят: «Умри прежде смерти». Слова Ошо тоже об этом:

«Начните медитировать на смерть. И всякий раз, когда вы почувствуете, что смерть рядом, войдите в нее через врата любви, через врата ме­дитации, через врата умирающего. И когда вам будет суждено умереть — а этот день готовится прийти, — примите это с радостью, благословен­но. И если вы можете принять смерть с радостью и благословенно, вы достигните высочайшего пика, ибо смерть есть крещендо жизни».

Легко жить в претензии на весь мир. Это часто кажется предпочтительней правды. Правда ведь в том, что человеческая жизнь ограничена, и мы наделены непостоянной формой в этом вечно меня­ющемся мире. Перемена и непостоянство страшат, поэтому мы ищем надежности и стабильности. Но когда мы думаем лишь о надежности и забываем о непостоянстве, то не замечаем основного парадокса жизни. Когда же помним об этом противоречии, нам открывается правда. Непостоянство — самое последнее, что мы хотим видеть в себе.

Размышление о смерти

Если мы стремимся к жизни, мы также долж­ны признать реальность смерти, как и все преды­дущие поколения духовных путников. Наши стра­хи и волнения не являются сугубо индивидуаль­ными, они служат подтверждением всех челове­ческих страхов и забот, пронесенных через века. Буддизм требует, чтобы мы обратились к предмету смерти. Он предлагает ступенчатую практику ме­дитации на смерть, которая знакомит нас с представлением о завершении жизни постепенно. Первый шаг связан с раз­мышлением о неизбежности смерти. Мы должны думать о том, что каждый умрет и что негде ук­рыться от смерти. Дальше мы должны размыш­лять о том, что время смерти не определено. У нас нет строго ограниченного срока жизни. Мы не зна­ем, когда придет смерть. Любые мелочи могут привести к смерти, и не существует гарантии дол­гой жизни. Наконец, мы должны пристально всмотреться в жизнь и определить, что было в ней ценного. Эти три этапа помогают нам выяснить, что же действительно является важным в нашей жизни.

Существовало много религиозных представлений о значении смерти. В них можно выделить два те­чения мысли. Первое выдвигает линейную модель, предполагающую, что физическая жизнь служит приготовлением для более возвышенной жизни, ко­торая проявляется в другом состоянии, не знающем смерти. К примеру, такой взгляд мы можем усмот­реть в христианстве. Второй подход предполагает циклическую модель становления посредством пе­рерождения (реинкарнации). Циклическая модель и линейная модель, несомненно, во многом расхо­дятся друг с другом. Идея множественности жизни внушает представление о постоянном становлении. Идея единственности физической жизни заставляет думать о становлении лишь как о завершении. Мо­дель, которую мы выбираем, формирует образ на­шей жизни, наши верования и то, как мы умира­ем. Любопытно, что обе модели, представляющиеся столь различными, в итоге проявляют одну и ту же тенденцию, выражаемую в отрицании важности жизни в этом мире.

Возможно, явится новая модель. Если мы лю­бим жизнь, давайте утверждать ее. Если мы в ка­честве своей модели берем Колесо, провозгласим, что жизнь на Колесе хороша. Зачем искать нирва­ну, если нирвана и сансара суть одно и то же. Давайте выберем ЖИЗНЬ. Если вы руководствуе­тесь моделью одной жизни, утверждайте ее цели­ком и живите ей здесь и теперь. Небеса могут по­дождать. Ведь именно определенность смерти при­дает смысл жизни, так что в наших поисках смыс­ла давайте также не забывать о реальности смерти.