Остановка внутреннего диалога

Остановка потока мыслей

Техника остановки потока мыслейКогда ум просвещается посредством сознания, может пустить корни и начать постепенно расти самоосознание. Практика остановки внутреннего диалога ведет нас ко все возрастающему и углубляющемуся пониманию того, что мы делаем. Это приносит свет в затемненное помещение смешанных побуждений, инстинктивных откликов, несоответствующего поведения, сбивчивых действий, спорадических решений и похвальных намерений, которые, смешиваясь и согласуясь, и формируют повседневную жизнь.

Умение прекращать внутренний диалог предшествует просвещению, а затем приходит возможность оценить выбор, проанализировать итоги, взвесить свои действия и рассмотреть последствия. С ним нас посещают непосредственное знание, надежное восприятие, ясная устремленность и целенаправленное действие. Кто добровольно согласится жить в темной комнате с размытыми очертаниями, когда светлая комната бесконечного пространства является единственно верным выбором?

Зачем отключать внутренний диалог?

Вам приходилось испытывать, как мысли перестают вас слушаться и путаются? Лежали ли вы ночью, не смыкая глаз, беспрестанно думая о планах, об ожидаемых последствиях, о возможном будущем, теряясь в самых невероятных догадках? Мы все испытали подобное, и чувства, связанные с такого рода умственной деятельностью, далеки от приятных. Мы не можем отдохнуть, не спим, несемся через эмоции сломя голову и встаем совершенно измотанными. Нас изводят собственные мысли, которые, похоже, нельзя остановить. Соджал Ринпоче говорит, что задача медитации состоит в остановке внутреннего диалога, и это действует исключительно благотворно. Медитация служит противовесом дикой скачке необъезженных мыслей, которая лишает нас умственного покоя.

За пределами мыслительного процесса лежит иной уровень сознания, именуемый истинным умом. Глубокий океан — вовсе не волны, на короткое время покрывающие рябью его поверхность. Равно и широта, пространственность истинного ума весьма отлична от постоянной игры мыслей, которые, как мы хорошо знаем, проносятся, волнуя наш ум. Этот способ позволит вам ухватить разницу между истинным умом и мыслящим умом. Используйте для медитации традиционный буддийский образ — созерцайте образ бескрайнего океана. Наблюдайте бегущие рябью по нему волны. Волны никогда не успокаиваются, поскольку они заложены в самой природе океана. Но вы можете отождествить свой ум с огромными глубинами и покоящимися там водами. Титул Далай-лама, который носит верховный служитель в тибетском буддизме, означает Великий Океан.

Техника достижения внутреннего безмолвия

Чтобы лучше осознать более возвышенный ум, нам необходимо выработать осознание пространства, находящегося за пределами потока мыслей. Такое осознание вырабатывается посредством наблюдения за содержимым ума с позиции стороннего наблюдателя. Поэтому сядьте, закройте глаза, обратите свое внимание вовнутрь и просто сосредоточьтесь на происходящем. Следите, как возникают ваши мысли. Делайте это с позиции стороннего наблюдателя. Чтобы осознать как останавливать внутренний диалог дайте возникающим мыслям возможность свободно течь. Наблюдение за тем, как мысли поднимаются и опадают, наплывают и откатывают, позволяет увидеть грань, лежащую между пребывающей в сознании мыслью и самим сознанием. Такое отстраненное наблюдение развивает пространственное восприятие, что является началом осознанности, зародышем внутреннего видения. Обретение внутреннего пространства посредством остановки внутреннего диалога часто сопряжено с новым и радостным открытием. Успокоение в этом пространстве предстает благостным отдыхом. Распознание отличительных свойств мысли и пространства показывает нам различие между временным и постоянным, основой ума и его деятельностью. К тому же мы можем научиться определять, когда следует мыслить, а когда — отдыхать. В идеальном варианте мы должны добиться состояния когда внутренний диалог прекращается моментально одним усилием воли.

Практика остановки мыслей

Вы можете обрести пространство в своем уме следующим образом. Сядьте и приступите к медитации, осознавая появляющиеся мысли. Следите за ними как сторонний наблюдатель. Сконцентрируйте ваше внимание в точке между бровями, буквально нащупайте ее глазами. Займитесь поисками того краткого момента, что отделяет мысль уходящую и мысль возникающую. Смотрите за этим моментом и продлевайте его. Постепенно входите в пространство между мыслями. Отдыхайте в этом пространстве. Наблюдайте за различием между умом и мыслью, океаном и волной. Размышляйте о соединении дыхания с моментом пространственности.

Соджал Ринпоче утверждает: «Когда вы выдыхаете, то уходите вместе со своими мыслями вслед. Всякий раз при своем выдохе вы позволяете спадать умственному напряжению и тем самым ослабляете его хватку. Прочувствуйте как ваше дыхание растворяется в вашем теле. Внутренний диалог остановится без усилий. Всякий раз при своем выдохе и перед тем, как снова вдохнуть, вы будете отмечать, что в этой естественной паузе исчезает напряжение. Отдохните в паузе, в ее открытом пространстве, и когда естественно начнете вдыхать, не сосредоточивайтесь особо на вдохе, а продолжайте отдыхать умом в открывшейся паузе».

Это путь навстречу новым возможностям, что противоположно узости восприятия, догматичности мышления. Когда мы утрачиваем способность открываться, мы опечатываем сам ум и хороним читту внутри нас. Пространственность предстает тем распахнутым окном, через которое может литься свет просвещения. Открытый ум полон жизни, и он может смотреть и видеть. Открытый ум способен воспринимать свет просвещения.