Как часто нам хотелось повернуть время вспять и получить еще один шанс? Но время безжалостно движется вперед, и повторный шанс так призрачен и мал. Как часто мы сожалели о сказанных или непроизнесенных словах, о незаконченном деле, о нерешенных проблемах, которые мы откладываем на потом? Буддисты полагают, что здесь и лежит источник нашей будущей кармы. Здесь закладываются семена, ждущие своего часа, чтобы принести плоды. Верим ли мы в то, что незавершенное дело может ввергнуть нас в круговорот перерождений, или нет, мы все еще можем ощущать груз незавершенного дела в нас самих.
Содержание
О неизбежности перемен
Как неохотно мы говорим и думаем о смерти, последнем табу. Смерть остается самым большим страхом для нас. Страх не исчезает с попыткой не замечать эту реальность. Кто чувствует себя уютно, думая о собственной смерти? Кто захочет взять предметом медитации собственную смерть? Ведь наряду с рождением смерть является еще одной непреложностью. И все же она наш величайший страх. Она несет с собой ужас неизвестного и зов неизбежного. Вместо того чтобы обратить свой взор на эту непреложную истину, мы выбираем возможность не замечать ее вплоть до того момента, когда смерть сама придет за нами. Пока мы не взглянем на смерть, мы не свободны в поисках жизни. Все духовные традиции предлагают медитировать на смерть. Суфии говорят: «Умри прежде смерти». Слова Ошо тоже об этом:
«Начните медитировать на смерть. И всякий раз, когда вы почувствуете, что смерть рядом, войдите в нее через врата любви, через врата медитации, через врата умирающего. И когда вам будет суждено умереть — а этот день готовится прийти, — примите это с радостью, благословенно. И если вы можете принять смерть с радостью и благословенно, вы достигните высочайшего пика, ибо смерть есть крещендо жизни».
Легко жить в претензии на весь мир. Это часто кажется предпочтительней правды. Правда ведь в том, что человеческая жизнь ограничена, и мы наделены непостоянной формой в этом вечно меняющемся мире. Перемена и непостоянство страшат, поэтому мы ищем надежности и стабильности. Но когда мы думаем лишь о надежности и забываем о непостоянстве, то не замечаем основного парадокса жизни. Когда же помним об этом противоречии, нам открывается правда. Непостоянство — самое последнее, что мы хотим видеть в себе.
[price_list id=4]
Размышление о смерти
Если мы стремимся к жизни, мы также должны признать реальность смерти, как и все предыдущие поколения духовных путников. Наши страхи и волнения не являются сугубо индивидуальными, они служат подтверждением всех человеческих страхов и забот, пронесенных через века. Буддизм требует, чтобы мы обратились к предмету смерти. Он предлагает ступенчатую практику медитации на смерть, которая знакомит нас с представлением о завершении жизни постепенно. Первый шаг связан с размышлением о неизбежности смерти. Мы должны думать о том, что каждый умрет и что негде укрыться от смерти. Дальше мы должны размышлять о том, что время смерти не определено. У нас нет строго ограниченного срока жизни. Мы не знаем, когда придет смерть. Любые мелочи могут привести к смерти, и не существует гарантии долгой жизни. Наконец, мы должны пристально всмотреться в жизнь и определить, что было в ней ценного. Эти три этапа помогают нам выяснить, что же действительно является важным в нашей жизни.
Существовало много религиозных представлений о значении смерти. В них можно выделить два течения мысли. Первое выдвигает линейную модель, предполагающую, что физическая жизнь служит приготовлением для более возвышенной жизни, которая проявляется в другом состоянии, не знающем смерти. К примеру, такой взгляд мы можем усмотреть в христианстве. Второй подход предполагает циклическую модель становления посредством перерождения (реинкарнации). Циклическая модель и линейная модель, несомненно, во многом расходятся друг с другом. Идея множественности жизни внушает представление о постоянном становлении. Идея единственности физической жизни заставляет думать о становлении лишь как о завершении. Модель, которую мы выбираем, формирует образ нашей жизни, наши верования и то, как мы умираем. Любопытно, что обе модели, представляющиеся столь различными, в итоге проявляют одну и ту же тенденцию, выражаемую в отрицании важности жизни в этом мире.
Возможно, явится новая модель. Если мы любим жизнь, давайте утверждать ее. Если мы в качестве своей модели берем Колесо, провозгласим, что жизнь на Колесе хороша. Зачем искать нирвану, если нирвана и сансара суть одно и то же. Давайте выберем ЖИЗНЬ. Если вы руководствуетесь моделью одной жизни, утверждайте ее целиком и живите ей здесь и теперь. Небеса могут подождать. Ведь именно определенность смерти придает смысл жизни, так что в наших поисках смысла давайте также не забывать о реальности смерти.
